澳门新葡澳京威尼斯当代中国文化世俗化发展之趋向

　　澳门新葡澳京威尼斯当代中国文化世俗化发展之趋向世俗化文化对异质文化的关系主要表现为要素与信息的互动,以适当的方式吸收对方的各种进步因子,经改造变为自身的有机组成部分。从文化的基本格局来看,我国现实的文化存在三种类型,其中以社会主义价值观为核心的文化,同时,传统封建主义文化和外来资本主义文化还占有一定的份额。这三种文化交织并存,决定了当代中国文化世俗化的开放性。同志指出:“发展社会主义文化,必须继承和发扬一切优秀的文化,必须充分体现时代精神和创造性,必须具有世界眼光,增强感召力”〔7〕(P160)。这充分显露当代中国文化包容性,“继承优良传统而又体现时代要求”。在这样大众观的前提下,人们的心理,趋向多样化,社会生活中出现了比较盛行的调侃现象,反映了这一时期大众心态的开放性。

　　改革开放二十多年以来,中国进入有史以来最为全面而又深刻的社会转型时期。社会转型过程中的经济市场化,引起了经济增长方式,社会结构乃至社会生活方式的变化,同时也造成了中国目前文化世俗化发展过程的缺憾。

　　现阶段中国社会处在转型的过程,意味着社会结构和外部环境的不断变化。置身于快节奏变化的社会中,社会成员对未来容易产生一种无所适从的心理。比如闵琦在20世纪80年代的公民调查中发现,中国公民有较高的责任感。但是在那个年代,无论是广大民众还是知识精英,大都没有真正从理性化的角度来深入思考澳门新葡萄新京威尼斯、自由、及其中国具体的实际国情,而是把抽象的理论概念作为一种使祖国更强大的济世良方来热情地接受和拥护〔8〕(P27)。这种情绪化的文化在今天仍然没有完全被更理性的态度所取代澳门新葡澳京威尼斯。比如说,从用解说词叙述的《》到情绪激昂的《中国可以说不》,再到中国驻南使馆被轰炸后,中国民众自发性反美反霸的。反映了极具情绪化的民族主义是当代中国文化的一个特点。这些相似相关的化情绪连续性事件,其共通之处就是在某些方面还缺乏理性认识与判断。

　　由于理性化程度呈现出发育不足,社会参与则缺乏必要的共识很难真正形成和深入发展。在我国,人民已经成为国家的主人,他们应该会逐渐养成自主参与的意识,应该对于体系和活动有清醒的认识,相信自己是活动的积极成员,对自己的责任、义务和权利有正确的态度,因而能够自主地参与管理澳门新葡萄新京威尼斯。但是在中国的历史和现实当中,公民参与的文化一直没有得到较为充分的发育。要么是表现为一种狂热。这种参与的主要特征是盲从的、无序的、极端的、空泛和非的虚假参与；要么就是参与冷漠,在上不作为。从某种意义上看,这一点倒是中国式参与的本质特征。在那种虚假参与下面,实际隐藏的是对家长式酷政的恐惧,是在“人情圈子主义”土壤里面养成的自私和对于公共事务的漠视〔9〕(P127)。

　　伴随着现代化的推进以及市场经济体制的逐步建立,中国社会中的个性意识开始觉醒。由于过度的功利行为存在,被扭曲的个性意识膨胀,从而在一定范围内,在某些方面滋生成为一种轻视社会整体,无视社会秩序的约束。在生活中,就表现为公民认同感低,对统治的合法性构成了威胁。“如果公民的文化使得人们对推进变革的政府当局有着高度的认同感和信任感,如果变革的方向与民众的取向相一致,那么,这种文化就会促进变革,反之,就阻碍变革”〔10〕(P111)。市场经济和工业化是一把双刃剑,它在给社会带来极大物质财富和社会进步的同时,也带来一些在所难免的“社会病”。这些“社会病”具有伴生性,潜伏性和阶段性,在没有正确的理论和实践进行引导和整合的情况下,使人们在生活具体实践中陷入迷惑徘徊的境域。所以,迫切需要先进的、科学的文化对之进行引导和匡正,从而维护我国主导文化的合法性澳门新葡萄新京威尼斯。

　　总之,为了保证中国现代化进程顺利、有序的推进,必须克服目前生活中世俗化行为的缺陷。为此,在于使社会生活和提高公民参与程度,使世俗化行为在社会生活中的现世性、理性化、参与性、开放性、这几个有机组成部分处于一种和谐的状态,以求相互促进,协调发展。